本次展覽以浙江各地佛塔出土的金銅造像為主線，輔以石刻、泥塑、金銀、陶瓷、木雕、玉雕造像以及經(jīng)卷、繪畫中的佛像，共計180件（組）展品。這些展品涵蓋了從三國到明清的各個時期，展示了浙江古代造像藝術(shù)的演變和發(fā)展。展覽按照時間順序，分成了四個單元，分別是三國到隋唐、五代吳越國時期、兩宋時期和元明清時期。第一單元“佛影靈奇——三國至隋唐時期”：展示了三國和隋唐時期的造像藝術(shù)，反映了這一時期佛教的傳入和初步發(fā)展。第二單元“佛影湛然——五代吳越國時期”：重點展示了五代吳越國的佛教造像，特別是錢氏諸王對佛教的尊崇和造像藝術(shù)的繁榮。第三單元“佛影傳心——兩宋時期”：展示了兩宋時期佛教藝術(shù)的世俗化和生活化趨勢，以及儒家思想和佛教文化的融合。第四單元“佛影可觀——元明清時期”：反映了元明清時期佛教藝術(shù)的漢藏融合和凈土信仰的盛行。

展廳集中展示了一批越窯青瓷堆塑罐，堆塑罐由東漢時期的素面五聯(lián)罐演變而來，又被稱為“魂瓶”，是一種明器。在堆塑罐中可以看到，佛像或位于堆塑罐頂部的樓閣門闕之間，或貼飾于堆塑罐的肩部、腹部，與仙人、瑞獸、胡人相間，反映了當時江南士族地主、官僚貴族對富貴享樂的向往和對長生不死的追求。

在展廳之中，最吸引觀眾目光的，便是東陽中興寺塔出土、東陽市博物館藏的“三斤十三兩”銘鎏金銅阿育王塔。“可以說，這是雷峰塔地宮出土的阿育王塔失散1000年的兄弟姐妹?！闭憬〔┪镳^吳越國歷史文化研究展示中心副主任魏祝挺開玩笑道。據(jù)他介紹，這尊阿育王塔與雷峰塔地宮出土的阿育王塔在尺寸和外觀上，都很相似，“其實他們都是模仿了吳越國當時的國寶，寧波阿育王寺的阿育王塔。塔高1尺4寸，方7寸，塔身鏤空，四面飾佛本生故事，塔頂四角飾山花蕉葉和佛傳故事。整個形制，和雷峰塔發(fā)現(xiàn)的阿育王塔一樣，都是最接近寧波阿育王塔的。但有點不太一樣，“三斤十三兩”銘鎏金銅阿育王塔，或為吳越國民間鑄造。

佛教從印度傳入中國，浙江古越大地成為早期佛教遺物的重要發(fā)現(xiàn)地。五代十國時期，吳越國被譽為“東南佛國”，佛教氛圍濃厚，金銅造像等佛教遺物豐富多樣。吳越國佛教思想與藝術(shù)得到全新開創(chuàng)與發(fā)展，形成了獨特的藝術(shù)風格。進入宋代后，中國佛教更加本土化、世俗化，明清時期藏傳佛教造像成為主流。吳越之佛為中原佛教藝術(shù)的輝煌，歷史及藝術(shù)的節(jié)點之物成為收藏投資之佳物。

在佛教中，起塔供養(yǎng)具有重要的象征意義和實際作用，它不僅是對佛舍利的尊重和供養(yǎng)，更是對佛教信仰的體現(xiàn)。通過建造佛塔，信徒們能夠獲得功德和福報，有助于修行和成就佛道。此外，起塔供養(yǎng)也象征著佛教信仰的傳承和延續(xù)，體現(xiàn)了佛教文化的深厚底蘊。

宮廷造像的制作主要集中在清代和明代。明代宮廷宗教政策，通過分封和襲職等形式加強了中央對西藏的治理，同時也促進了藏傳佛教的發(fā)展和漢藏藝術(shù)的交融?。這些造像的設(shè)造像始于永樂年間，終于宣德年間，主要指的是明永樂和宣德兩個時期宮廷制作的藏式佛像。這些佛像主要用于賞賜當時的西藏上層僧侶，作為朝廷宗教籠絡(luò)政策的一部分。清代則有康熙和乾隆的宮廷造像，這些造像在藝術(shù)上達到了新的高度，形成了漢藏藝術(shù)相互交融的獨特風格?。宮廷造像不僅具有極高的藝術(shù)價值，還具有重要的歷史意義。它們反映了當時中央政府對西藏的管理政策和宗教籠絡(luò)策略，促進了漢藏文化的交流與融合。明代中央政府對西藏的管理上實行了“眾封多建”的民族計和制作工藝體現(xiàn)了當時的高超技藝和審美水平，對后世的藝術(shù)發(fā)展產(chǎn)生了深遠的影響。